El pensamiento que rodea a las startups

Adenda: como esta entrada tuvo muchas lecturas, también he publicado una versión en audio en Substack.

[Versión en audio] El pensamiento que rodea a las startups - Parte 1 / Partes 2 y 3

¿Por qué hablar ahora de startups y de pensamiento?

En Japón, lo que viene a la mente al oír «Silicon Valley» es, probablemente, o bien un gigante tecnológico como GAFA, o bien una imagen propia de los libros de negocios, la del «espíritu emprendedor que desafía sin temer al fracaso».

Sin embargo, lo que ocurre hoy en la industria tecnológica de Estados Unidos, y la razón por la que Silicon Valley atrae la atención del mundo, va más allá de ese marco empresarial y llega hasta el terreno de la política y del pensamiento.

Por ejemplo, en torno a Silicon Valley están ocurriendo ahora cosas como las siguientes:

• Empresas de análisis de datos se instalan en el centro del ejército y de los servicios de inteligencia
• Inversores famosos afirman abiertamente que «gobernar con un modelo de CEO es mejor que la democracia»
• Directivos de empresas de IA hablan al mismo tiempo del «riesgo de extinción de la humanidad» y de «la mayor prosperidad de la historia humana»
• Entre los emprendedores, el cristianismo empieza a tratarse con seriedad

Si se toman por separado, estas declaraciones y movimientos podrían despacharse con un «hay gente así». Pero hay un trasfondo que impide despacharlos. Es la concentración de capital y poder en las empresas de software que ha avanzado durante la última década.

Las empresas de plataformas están adquiriendo un poder que supera al de los Estados, y personas que han amasado enormes fortunas con startups empiezan a tener influencia social. Además, emprendedores y capitalistas de riesgo influyentes usan esa riqueza para apoyar a políticos, han dado un vicepresidente y están obteniendo incluso cargos dentro del gobierno. Esta es la influencia sobre la política que se está produciendo hoy.

Es decir, el pensamiento de Silicon Valley ya no es la mera bravuconada de unos pocos: acompañado de capital y poder reales, ha empezado a influir en el mundo más allá de la tecnología y los negocios, o al menos está adquiriendo esa estructura.

Un pensamiento impulsado no por las Big Tech, sino por startups e inversores

Lo interesante es que quienes hablan con tanta rotundidad en estas situaciones no son las Big Tech, sino los grupos de empresas afines a las startups y los inversores. Mientras las empresas de plataformas como GAFAM adoptan una postura contenida, quizá por el viento en contra de la opinión pública en los últimos años, las startups y los inversores intensifican la fuerza de sus declaraciones.

Como resultado, las startups atraen ahora la atención no solo como agentes de la innovación, sino también como entidades ideológicas y políticas. Y el hecho de que ese pensamiento resulte «peligroso» a los ojos de no pocas personas es, a su vez, uno de los factores que atrae todavía más atención.

Por así decirlo, Silicon Valley está pasando de ser un escenario de lucha económica a ser un escenario de lucha ideológica y política. Involucrarse en las startups significa también verse obligado a involucrarse en esa lucha. Como mínimo, a uno le preguntarán qué postura adopta o si participa o no en ella.

Por eso, en este texto ordenaré la genealogía del pensamiento de las startups en un eje temporal algo largo.

Mirando atrás, incluso en un lapso corto, la «razón» misma por la que Silicon Valley atrae la atención ha ido cambiando con los tiempos.

1. Años 2000: el Silicon Valley que atraía la atención por la «tecnología» del software y el pensamiento libertario
2. Años 2010: el Silicon Valley que atraía la atención por el «negocio» del software y el pensamiento de la economía libre
3. Años 2020: el Silicon Valley que atrae la atención por la «política» del software y por una pluralidad de pensamientos

Este texto es un ensayo exploratorio que mira todo esto con una perspectiva algo más larga, ofrece una visión de conjunto de lo que está ocurriendo y, sobre esa base, busca la vía de victoria de las startups japonesas.

Antes de entrar en el tema, dos advertencias.

La primera: la fortaleza económica de Silicon Valley no puede explicarse solo por la fuerza de su pensamiento. Detrás hay mecanismos institucionales y prácticos como el marco legal, los mercados de capital, la inmigración y las universidades, y también influyen enormemente aspectos como el saber hacer de gestión y el talento. Además, una buena parte se apoya en estructuras de la economía mundial como los clústeres industriales y la hegemonía del dólar. Sin embargo, en este texto no entraré demasiado en esos aspectos prácticos. Aun así, permítanme subrayar que son importantes.

La segunda: como en este texto se presenta a figuras representativas de cada corriente de pensamiento, aparecerán muchas personas extremas. Pero la mayoría de quienes viven en Silicon Valley o en San Francisco no son tan extremos y, para empezar, las personas que se mueven pensando en cuestiones ideológicas probablemente no son siquiera mayoría. Se cree que la mayor parte de la gente actúa por motivaciones económicas y monetarias.

Aun así, merece la pena mirar los pensamientos extremos no simplemente porque tengan «la voz más fuerte», sino, como se verá más adelante, porque realmente tienen influencia dentro de este ecosistema y porque son también agitadores con incentivos para usar narrativas radicalizadas con el fin de amplificar esa influencia.

Este texto consta de tres partes.

En la Parte I repaso la historia de Silicon Valley, principalmente desde el punto de vista del pensamiento. Trato tanto las razones por las que cada corriente atrajo a la gente como los aspectos en que resulta peligrosa.

En la Parte II doy un paso atrás y analizo las «funciones» que cumple el pensamiento dentro del ecosistema y a qué situaciones particulares surgieron esos pensamientos como «respuesta». Una de las claves es esta estructura: las preguntas de Estados Unidos eran las de su propio país, pero, por estar en la vanguardia, pasaron a ser directamente las preguntas de toda la humanidad.

En la Parte III, a partir de ese análisis, pienso en las preguntas que Japón debería plantear. Adelantando la conclusión, mi tesis en este texto es que a Japón no le basta con resolver los problemas internos: si no plantea de forma consciente las preguntas de todo el mundo y no se pone a resolverlas, no surgirán startups de escala mundial.

De ahí se desprende la afirmación de este texto: lo más importante que hay que aprender de Silicon Valley no son las respuestas ni el saber hacer individuales (la teoría del monopolio, el aceleracionismo, el Estado red, etc.), sino, quizá, tener preguntas y un pensamiento propios.

Parte I: Historia del pensamiento de Silicon Valley

Hijo del Estado (décadas de 1940–1950)

Muchos textos sobre el pensamiento de Silicon Valley empiezan por el libertarismo. Pero el punto de partida histórico es el contrario: Silicon Valley, como región que lidera la tecnología, nació como hijo del Estado, y más concretamente de un Estado militar.

En las décadas de 1940 y 1950, Frederick Terman, de la Universidad de Stanford, creó un mecanismo que unía la universidad, la industria armamentística y los fondos federales de investigación, y animó a sus alumnos (Hewlett y Packard son los más representativos) a fundar empresas. El mayor cliente de la primera industria de semiconductores fue el Departamento de Defensa y la NASA, y ARPANET, el prototipo de internet, fue un proyecto de la Agencia de Proyectos de Investigación Avanzada de Defensa. Ni el GPS ni el reconocimiento de voz existirían sin fondos públicos y demanda militar.

Steve Blank, emprendedor en serie e instructor de programas para startups en Stanford y otros lugares, recoge esa historia en «The Secret History of Silicon Valley», donde reinterpreta los orígenes de Silicon Valley desde su relación con lo militar, la Guerra Fría y la investigación universitaria. En japonés se presenta, por ejemplo, en este artículo de Gigazine (antes existía una traducción mucho más detallada).

Este origen es importante en dos sentidos para leer la historia posterior. Primero, el relato posterior de que «el gobierno es incompetente y solo el mercado genera innovación» contradice la propia historia de Silicon Valley. Segundo, el regreso a la tecnología de defensa desde la segunda mitad de la década de 2010 (Palantir y Anduril, de los que hablaré más adelante) no es una desviación, sino un atavismo. Visto desde hoy, incluso podría considerarse que la época en que fue un paraíso antiestatal fue más bien la excepción de la historia.

Hijo de los hippies (décadas de 1960–1970)

Entonces se suma un gen completamente opuesto: la cultura hippie, el movimiento de las comunas y el «Whole Earth Catalog» de Stewart Brand.

Brand enarboló el lema «Somos como dioses, así que más vale que lo hagamos bien» (We are as gods and might as well get good at it.) y presentó una visión en la que no es el Estado ni las grandes organizaciones quienes provocan el cambio, sino individuos que toman herramientas en sus manos y diseñan su forma de vivir. Se dice que esta sensibilidad fue el terreno ideológico del ordenador personal. De hecho, Steve Jobs recordó más tarde que ese catálogo había sido la biblia de su generación.

La cultura hacker, que creció en la misma época, estableció la ética hacker: compartir libremente la información, desconfiar de la autoridad y respetar a quienes se ponen manos a la obra. La frase «la información quiere ser libre» (Information wants to be free), pronunciada por Brand en la conferencia de hackers de 1984, se convirtió en la consigna de toda la cultura de internet posterior.

Por otra parte, el investigador de medios Fred Turner describe críticamente este proceso. Su señalamiento es que el lenguaje de las comunas, que se suponía antisistema, fue traducido sin darse cuenta a «emprender» y «transformarse a uno mismo», y reutilizado para justificar el capitalismo digital. El gesto de las comunas no era el enfrentamiento con el Estado (Voice), sino marcharse a otra forma de vida con herramientas en la mano (Exit). Aunque hacía Exit hacia lugares distintos de los tradicionales, como el ciberespacio o lo digital, fue absorbido por el capitalismo, acabó en «emprender» y «transformarse a uno mismo» y siguió buscando lo siguiente; así puede leerse como el prototipo del pensamiento Exit actual.

Es decir, Silicon Valley es una región de origen extrañamente retorcido: es hijo del Estado militar y, al mismo tiempo, hijo de los hippies. En esta doble ascendencia ya puede verse su aspecto actual, en el que conviven con naturalidad una estética antiautoritaria y una tendencia a buscar una libertad contraria a la regulación con la realidad de un poder enorme.

Declaración de independencia (década de 1990)

En la década de 1990, cuando termina la Guerra Fría e internet se comercializa, queda completo el esqueleto del pensamiento que continúa hasta hoy.

Primero, la teoría de la independencia del ciberespacio. En 1996, John Perry Barlow declaró en la «Declaración de independencia del ciberespacio», dirigiéndose a los gobiernos del mundo industrial, que no tenían soberanía sobre este nuevo mundo. El criptoanarquismo de Timothy May y otros sostenía que la criptografía neutraliza la tributación, la censura y la vigilancia del Estado, y esta es la línea que enlaza con los antepasados directos de Bitcoin, los criptoactivos y la Web3.

Segundo, «The Sovereign Individual» (El individuo soberano), de 1997. Es un libro profético: la tecnología de la información socava la capacidad recaudatoria de los Estados nacionales y llega una era en la que los individuos con talento y capital tratan al Estado como un «servicio que se elige y se compra». Posteriormente Peter Thiel y Balaji Srinivasan lo citan una y otra vez, y se lo considera el texto sagrado del pensamiento de la salida (Exit).

Tercero, el movimiento de código abierto. Las reivindicaciones éticas y políticas del movimiento del software libre de Richard Stallman (la libertad del software es un derecho de los usuarios) fueron traducidas, a través de «La catedral y el bazar» de Eric Raymond, al lenguaje del beneficio práctico, más fácil de aceptar para las empresas: «código abierto». Este proceso por el que el lenguaje de la ética se traduce al lenguaje del mercado es también una repetición, en versión software, de lo que señaló Turner sobre la traducción del lenguaje hippie al lenguaje del emprendimiento. En la misma época, la revista Wired y Kevin Kelly y otros desempeñaron el papel de difundir este optimismo tecnológico como relato de masas.

Cuarto, la crítica que ya había aparecido en ese momento. Richard Barbrook y Andy Cameron, en su artículo de 1995 «La ideología californiana», llamaron a esta corriente de pensamiento una «extraña fusión de la libertad hippie y el espíritu emprendedor yuppie» y señalaron que el determinismo tecnológico funciona como un dispositivo que vuelve invisible la desigualdad social. Es una crítica de hace treinta años, pero que sigue siendo válida hoy.

Quinto, el nacimiento del aceleracionismo. En la década de 1990, en la Universidad de Warwick, en Reino Unido, el CCRU (Cybernetic Culture Research Unit), centrado en el filósofo Nick Land, desarrolló la idea de que la autorreplicación del capitalismo y la tecnología no puede ser controlada por los humanos y que, por el contrario, debe acelerarse. En aquel momento era apenas una extraña especulación en la periferia de la academia, pero un cuarto de siglo después resucita en el centro de Silicon Valley.

Experimentalismo práctico y crecimiento (década de 2000)

Por otro lado, lo que caracteriza a Silicon Valley no son solo las grandes visiones del futuro. Hay en él una orientación práctica que valora «hacer», «probar», «conseguir que lo usen» y «aprender» más que los ideales abstractos. Al hablar de la historia del pensamiento, si se omite esta línea discreta, Silicon Valley parece una existencia hecha solo de ideas. En realidad, probablemente el vaivén entre las grandes visiones y los pequeños experimentos es la razón de su éxito.

Quien encarnó ese pensamiento fue Y Combinator, en 2005. Y Combinator empezó en Cambridge, Massachusetts, de la mano de Paul Graham y otros, y más tarde desplazó su centro de gravedad al lado de Silicon Valley, como Mountain View, hasta convertirse en uno de sus centros.

Paul Graham, ya célebre por su pensamiento hacker, reunió emprendedores a través de sus ensayos y de Hacker News, y les fue transmitiendo su pensamiento junto con el saber hacer para emprender. El lema de Y Combinator, «Make something people want» (haz algo que la gente quiera), expresa de forma concisa la actitud de descubrir la demanda de los clientes no mediante análisis de mercado de escritorio, sino a partir de la reacción real al producto. De este entorno salieron Sam Altman, que participó con Loopt en uno de los primeros lotes de YC y que más tarde sería conocido por OpenAI, y fundadores como Patrick Collison y John Collison, que crearon Stripe y promueven la investigación del progreso.

En la misma época, en torno a Silicon Valley llamó la atención el design thinking. En particular, IDEO y la d.school de Stanford difundieron una metodología para resolver problemas inciertos mediante la observación, la empatía, el prototipado y la iteración. No se trata simplemente de «aplicar las técnicas de los diseñadores a los negocios»: como metodología para replantear los problemas a partir de la conducta y el contexto de los usuarios, construir prototipos en una fase temprana y subir la resolución observando las reacciones, también se incorporó al desarrollo de software y al desarrollo de nuevos negocios.

Conviene entender también la lean startup como una metodología experimentalista vecina. La lean startup de Eric Ries se organizó, combinando el desarrollo de clientes de Steve Blank, el desarrollo ágil y las ideas de la producción lean, como un método para validar en ciclos cortos hipótesis de negocio inciertas.

Que estas metodologías se crearan y se difundieran de forma natural entre la gente, que se concentrara el talento y que las propias empresas de Silicon Valley se convirtieran en lo que la teoría de la gestión llama un mercado líder, donde el talento, la tecnología y el saber hacer se pulen a gran velocidad: estos factores crearon para Silicon Valley una posición singular en una industria concreta, el software, y, con el gran desarrollo de la industria del software, puede verse que se consolidó un mecanismo por el que Silicon Valley atrae riqueza. Que, aunque otros países, incluido Japón, y otras regiones de Estados Unidos importen las metodologías de Silicon Valley, no surjan un segundo ni un tercer Silicon Valley se debe en gran medida a que esas regiones carecen de un ecosistema que incluya el mercado.

Al mismo tiempo que se acumulaba el saber hacer de estas metodologías, el dinero de la relajación monetaria posterior a la crisis de Lehman fluyó hacia Silicon Valley, aparecieron muchos triunfadores y aumentó el número de personas que se enriquecían. Además, en esta época se consolidó la marca de «fundador» y distintos eventos, parecidos a festivales universitarios, empezaron a influir en toda la cultura estadounidense, más allá de la industria tecnológica.

Lo interesante desde el punto de vista de la historia del pensamiento es que, en este periodo, la metodología de Silicon Valley se organizó en una forma exportable como pensamiento y que, de hecho, se exportó a todo el mundo como técnica y modo de pensar del tipo «Silicon Valley tuvo éxito así, así que si ustedes lo hacen también tendrán éxito». También se hicieron con frecuencia «peregrinaciones a Silicon Valley». El pensamiento práctico contenido en una metodología que parece ideológicamente incolora, y el pensamiento que acompaña a las grandes visiones de Silicon Valley que la rodean, también se exportaron en realidad junto con la metodología. Y el problema del culto cargo, del que hablaré más adelante, surge precisamente de que solo se exportó esa «forma ordenada» al resto del mundo.

Por cierto, Steve Blank, que propuso el «desarrollo de clientes», una de las fuentes de la lean startup, es también conocido por «The Secret History of Silicon Valley», mencionado antes. Además, Blank participó en Hacking for Defense, que comenzó en Stanford en la primavera de 2016, y conectó las metodologías de Lean LaunchPad y de desarrollo de clientes con la resolución de problemas reales del Departamento de Defensa y de la comunidad de inteligencia. Es decir, Blank ocupa una posición interesante: mientras desenterraba históricamente los orígenes militares de Silicon Valley, volvió a conectar la metodología de las startups civiles con el ámbito de la defensa y la seguridad.

La aparición de los triunfadores, y la antimimesis y la anticompetencia (década de 2000)

Quien empieza a ocupar una posición central desde la década de 2000 es Peter Thiel. Cofundador de PayPal, sus antiguos compañeros (Elon Musk, Reid Hoffman y otros) fueron llamados la «mafia de PayPal» y se convirtieron en el núcleo de las redes de contactos de la industria tecnológica posterior.

Se dice que en la raíz del pensamiento de Thiel está la teoría del deseo mimético de su maestro de la época de Stanford, el crítico literario René Girard. El ser humano cree decidir por sí mismo sus deseos, pero en realidad imita los deseos de los demás. Por eso la gente desea las mismas cosas y se disputa, y la competencia no es una selección racional, sino una destrucción mutua entre semejantes. Las célebres tesis de «De cero a uno», «la competencia es para los perdedores» y «monopolizad», son consejos de negocio y, a la vez, una aplicación de la teoría de Girard. La estética del contrarian, que dice que no hay que seguir las modas y que hay que buscar la «verdad oculta» que la manada pasa por alto, se sitúa en la misma genealogía de pensamiento. Esa estética contrarian es continua con la desconfianza hacia el consenso de la manada mismo (los medios dominantes, los expertos, la opinión establecida), y eso lleva además a su buena compatibilidad con el catastrofismo y las teorías conspirativas.

Ahora bien, la irritación de Thiel por el estancamiento da en el blanco en parte. Que el crecimiento de la productividad de los países avanzados se haya ralentizado desde la década de 1970 es una observación estándar de la economía, y su ironía de que «queríamos coches voladores y lo que obtuvimos fueron 140 caracteres» contiene una observación realista que no se puede ignorar: la innovación en el mundo de los átomos (energía, transporte, construcción, medicina) se ha estancado en comparación con el mundo de la información.

Sin embargo, no basta con situar a Thiel como pensador de la gestión. Porque su influencia también se está fortaleciendo en el terreno del pensamiento político. En un ensayo de 2009 escribió que ya no creía que libertad y democracia fueran compatibles, y afirmó que su esperanza no estaba en persuadir a la política, sino en crear lugares adonde la política no llega (el ciberespacio, las ciudades marinas, el espacio, etc.). En sus escritos de filosofía política discute el mundo con el vocabulario de pensadores escépticos hacia la propia modernidad liberal, como Leo Strauss y Carl Schmitt.

La teoría empresarial de «monopolizad» y la teoría política de «rodead la democracia» son, en cierto sentido, continuas. Ambas son la versión empresarial y la versión política de la idea de que la competencia y los espacios de consenso de la mayoría son «desgaste» y de que solo quienes salen de ellos pueden crear valor. Su apoyo a Vance y a Yarvin, de quienes hablaré más adelante, se considera una prolongación coherente de este pensamiento.

Además, en «De cero a uno», Thiel opuso a la fe excesiva en la lean startup y el MVP la importancia de una visión clara, la singularidad y la planificación a largo plazo. Es decir, puede decirse que en el Silicon Valley de esta época coexistían, manteniendo una relación de tensión, un pensamiento lean experimental que valora la validación de hipótesis a corto plazo y la iteración, y un pensamiento anti-lean que apunta a saltos discontinuos mediante una visión fuerte a largo plazo. Esta tensión no es una contradicción que haya que resolver, sino que puede decirse que es la salud del ecosistema. Cuando uno de los lados declara «enemigo» al otro y empieza a excluirlo, el ecosistema se vuelve frágil (esto prepara lo que viene en capítulos posteriores).

Singularidad y racionalismo (décadas de 2000–2010)

En la misma época crece una comunidad de pensamiento de un color completamente distinto.

Como antecedente hay que mencionar el transhumanismo y la teoría de la singularidad. Ray Kurzweil, en «La singularidad está cerca» (2005), sostuvo que el progreso exponencial de la tecnología traería hacia 2045 un punto de inflexión en el que superaría la inteligencia humana, y planteó que incluso el envejecimiento y la muerte son problemas de ingeniería superables con tecnología. Esta línea de superar con tecnología los límites biológicos humanos es la sucesora de la sensación hippie de «somos como dioses». Como simboliza que Google acogiera a Kurzweil en un puesto clave del desarrollo de IA, este relato de la «singularidad luminosa» pasó a ser el ambiente dominante en Silicon Valley. A continuación vienen la Singularity University y Peter Diamandis, famoso por «Predicciones del futuro de un optimista» y otras obras.

En contraste, quien miró esa misma singularidad desde el «lado oscuro» fue la comunidad racionalista cuyo núcleo es el blog «LessWrong» de Eliezer Yudkowsky. En esta comunidad se elaboraron la superación de los sesgos cognitivos, el pensamiento bayesiano y la teoría del riesgo existencial según la cual una IA superinteligente podría destruir a la humanidad. En Japón, en 2026 se tradujo también su libro «Si se crea una IA superinteligente, la humanidad se extinguirá».

Este pensamiento atrajo a la gente por varias razones. Primero, porque dio a quienes quieren ser intelectualmente honestos una disciplina rigurosa: «ten tus creencias como probabilidades y actualízalas con la evidencia». Segundo, porque en una era sin religión ofreció el mayor sentido posible, el de la «supervivencia de la humanidad», y además en forma de fórmulas y argumentos. Para los jóvenes inteligentes, es un discurso atractivo. El libro «Superinteligencia» (2014) del filósofo Nick Bostrom llevó esta conciencia del problema a la corriente principal.

Y el altruismo eficaz (Effective Altruism: EA), que creció junto a ellos, defendió, valorando la racionalidad, que para hacer el mayor bien con recursos limitados hay que elegir donaciones y carrera con evidencia y cálculo. Esto se desarrolló en el largoplacismo, que considera incluso el valor esperado de las generaciones futuras lejanas. Este círculo estuvo profundamente implicado en la fundación y el suministro de talento de empresas de IA como OpenAI y Anthropic.

Esta corriente tiene también una gran influencia en la agenda actual. Fueron estas personas quienes plantearon, una década antes que los reguladores y además como partes implicadas, la cuestión de la seguridad y la gobernanza de la IA. También merece reconocimiento que dirigieran pensamiento sistemático y fondos hacia riesgos globales distintos del cambio climático (incluidas las medidas contra las pandemias).

Si se observan además las corrientes fuera de Silicon Valley en esta época, aparecieron «The Rational Optimist» de Matt Ridley (cuyo título en la traducción japonesa es «Prosperidad»), diversos libros de Pinker sobre la racionalidad y «Factfulness», que fue un superventas también en Japón, y además atrajeron atención tesis como las de «Previsiblemente irracional», según las cuales la economía conductual puede explicar racionalmente los comportamientos irracionales de las personas: fue, en cierto sentido, una época en la que se hablaba al mismo tiempo de racionalidad y de optimismo.

Volvamos a Silicon Valley. Estos movimientos no recibieron solo elogios. Por ejemplo, la quiebra de FTX (2022). Sam Bankman-Fried, estrella del EA, desvió activos de clientes con el argumento de ganar dinero para el bien futuro y fue declarado culpable. Es un ejemplo del riesgo estructural de que la grandiosidad del fin justifique la desviación de los medios.

Luego está el conflicto del consejo de administración de OpenAI (2023). Se hizo visible que el diseño de una gobernanza sin ánimo de lucro por razones de seguridad casi no funcionaba ante la enorme presión de la comercialización.

La científica de la computación Timnit Gebru y otros agruparon bajo el nombre de «TESCREAL» el conjunto de ideas que va del transhumanismo al largoplacismo, y critican que los relatos que priorizan a una humanidad hipotética del futuro lejano desvían la atención de daños reales actuales como el trabajo de datos, la discriminación y la carga ambiental. Esta crítica tiene a su vez objeciones de que generaliza en exceso, pero la observación de que las grandes narrativas ocultan problemas discretos y los problemas que ocurren ahora debe tomarse en serio.

La reacción que se acelera (década de 2020)

Desde finales de la década de 2010 hasta la pandemia de la década de 2020, surge como reacción a la teoría de la seguridad de la IA el «aceleracionismo efectivo (e/acc)». Su afirmación es que frenar deliberadamente el desarrollo tecnológico es el mayor mal, porque arrebata vidas que podrían haberse salvado.

Su representante principal es Marc Andreessen. Con el «Manifiesto tecnooptimista» de 2023 adoptó esta postura de forma casi oficial y declaró que no existen problemas materiales que la tecnología no pueda resolver. Y en la lista de «enemigos» incluyó la teoría del riesgo existencial, ESG, la ética tecnológica, el decrecimiento e incluso la expresión «responsabilidad social».

Este pensamiento es atractivo y, como el de Thiel, está vinculado a quejas reales. Que un principio de precaución excesivo haya estancado la energía nuclear, retrasado la aprobación de nuevos fármacos y paralizado la construcción de viviendas e infraestructuras es un punto respaldado por investigaciones empíricas. La sensación de que el estancamiento del crecimiento perjudica silenciosamente a la gente también resuena de forma acuciante en quienes viven en una sociedad en la que los salarios no suben. Tampoco puede negarse que existe una protección de intereses creados con el pretexto de la seguridad o la ética. Y, sobre todo, al ser simple, potente y fácil de entender, tiene un lado que capta con facilidad el corazón de la gente.

Pero los peligros también son claros. Primero, el problema de la genealogía. Nick Land, a quien refiere el e/acc, derivó en la década de 2010 hacia la «Ilustración Oscura» y se acercó a la negación de la democracia y a una pseudociencia racista. Andreessen incluyó el nombre de Land en la lista de «santos patronos» del manifiesto. Un pensamiento que aprueba renunciar al control tiende a derivar hacia un darwinismo social que acepta como inevitable la selección de los débiles, y requiere cautela.

Segundo, la asimetría del riesgo. Los beneficios de la aceleración se concentran primero en inversores y fundadores, y los costes del fracaso se externalizan a la sociedad. El discurso de que toda argumentación sobre seguridad es una excusa de intereses creados destruye el discurso que distingue entre la crítica legítima y la crítica a la captura regulatoria (regulatory capture). Además, muchas de estas nuevas tecnologías benefician a los ricos, pero si no se diseña un sistema adecuado de redistribución, esos beneficios no llegan a mucha gente. Por ejemplo, en Estados Unidos el tipo impositivo efectivo de los ricos sigue siendo bajo, y esto se debe a que los ricos se mueven en contra de esa redistribución, de modo que por la estructura de poder la situación sigue siendo difícil de cambiar (de hecho, cuando se vislumbra que suben los tipos en California, los ricos se trasladan, hacen Exit, a Texas o Florida).

Tercero, la isomorfía de la estructura religiosa. El catastrofismo de la IA y el e/acc se enfrentan con violencia, pero comparten la premisa de considerar la IA una fuerza trascendente que bifurca la historia humana. Uno la cuenta como apocalipsis y el otro como salvación, pero ambos relatos relegan a un segundo plano la postura intermedia moderada que trata la IA como un objeto social e ingenieril corriente (probablemente la más productiva e importante).

La «singularidad luminosa» al estilo Kurzweil de la sección anterior, la «singularidad oscura» del racionalismo y la «singularidad acelerada» del e/acc se disputan en una lucha a tres bandas, pero, reunidos en torno al mismo mito de que llegará la singularidad, y repitiendo cada uno su argumentación, esos debates influyen realmente en la política y en las políticas públicas, y por ello puede decirse que la política y las políticas públicas acaban ignorando o posponiendo sin cesar los problemas que tienen bajo los pies.

Exit como bajo continuo

Aquí dejo por un momento el orden cronológico. Porque hay un bajo continuo que reaparece una y otra vez a través de las épocas, desde las comunas de la década de 1960 y el criptoanarquismo de los noventa hasta el Estado red de la década de 2020. Es el «Exit (salida)».

El politólogo Albert Hirschman, en su clásico de 1970 «Exit, Voice, and Loyalty», ordenó las reacciones ante el deterioro de una organización en tres: salida/abandono (Exit), voz (Voice) y lealtad (Loyalty). En el fondo de la actitud de Silicon Valley hay siempre una tendencia: la voz es lenta, sal. Las startups y el emprender son una salida de las grandes empresas, y Bitcoin es una salida del banco central. La libertad económica que defiende Coinbase es la versión moderna de la teoría de la competencia de monedas de Hayek, y el seasteading (ciudades marinas), que Thiel apoyó durante un tiempo, fue un intento de salida física. Y el «Estado red» de Balaji Srinivasan describe una de las formas últimas de Exit: una comunidad unida en línea adquiere tierra y finalmente obtiene reconocimiento diplomático para convertirse en Estado.

El pensamiento Exit también tiene su lado bueno. Porque ejerce presión competitiva sobre los monopolios institucionales. Un gobierno que sabe que los ciudadanos pueden salir queda expuesto a la presión competitiva y se deteriora con más dificultad. Los criptoactivos han desempeñado además papeles reales, como la inclusión financiera de personas sin cuenta bancaria y la defensa de activos en países autoritarios.

Pero los problemas también son claros. A menudo, solo pueden salir quienes tienen activos y habilidades, de modo que puede acabar siendo en la práctica una privatización de la soberanía y una redistribución hacia los ricos. Salir de la regulación es también salir de lo conquistado en la larga lucha por la protección laboral, ambiental y de los consumidores (los fraudes y quiebras que se repitieron en la industria de los criptoactivos fueron una demostración de ello). Y, en lo más profundo, el pensamiento de la salida actúa en el sentido de abandonar la voz democrática y la inversión en bienes públicos.

En una sociedad donde todos eligen Exit, no queda nadie que repare las instituciones restantes. Como señaló el propio Hirschman, Exit y Voice tienen una relación de sustitución, y en una organización de la que salen primero los más capaces también se pierde la calidad de la voz.

Y otro movimiento relacionado con el pensamiento Exit es, probablemente, el regreso religioso que se observa en Estados Unidos. Tras el entorno de competencia incesante que había al otro lado del Exit, el deseo insatisfecho a pesar de haber obtenido activos, el cansancio de una parte de la gente por ser libre, el movimiento de los sistemas sociales y del orden internacional que se están rompiendo bajo los pies y diversas otras circunstancias actuales, quizá se dieron cuenta de que lo que hay tras el Exit no es la salvación, sino el fin; es simbólico que incluso emprendedores que eligieron hacer Exit de las instituciones existentes estén volviendo a la narrativa de la religión, la institución más antigua y el cimiento de Estados Unidos.

Y el movimiento que busca una base firme distinta de la religión es la conexión con el Estado, que fue en su día una de las fuentes de Silicon Valley.

Fusión con el poder (segunda mitad de la década de 2020)

El último capítulo de la historia del pensamiento de Silicon Valley es la fusión con el poder.

Curtis Yarvin, cuyo libro «El nuevo Príncipe» se tradujo también en Japón en 2026, sostiene desde finales de la década de 2000 que la democracia es un sistema operativo fallido y que el Estado debería gobernarse como una empresa dirigida por un CEO. Llama «la Catedral» al complejo formado por universidades, medios y burocracia, y defiende su desmantelamiento y la concentración del poder. Este pensamiento, que en su día fue una rareza en un rincón de internet, se convirtió en la década de 2020, a través de redes de contactos que recibieron el apoyo de Thiel, en un punto de referencia para jóvenes políticos cercanos al centro del gobierno y para la derecha tecnológica.

El vicepresidente J.D. Vance trabajó en el fondo de capital riesgo de Thiel, se convirtió en senador con el dinero de Thiel y se dice que haber conocido a Girard a través de Thiel fue el detonante de su conversión al catolicismo; es una figura que parece el nudo de este mapa de pensamientos. Además, incorpora el nuevo pensamiento económico conservador, que defiende la política industrial antes que el libre comercio y que el Estado proteja a los trabajadores y a las familias.

Otra figura indispensable en este capítulo es Elon Musk. Musk es importante menos como polemista de un pensamiento concreto que como quien pone en escena varios pensamientos. La migración a Marte es el relato de salvación de que «aunque algo le pase a la Tierra, la semilla sobrevivirá», y es la versión planetaria del pensamiento Exit. La compra de la antigua Twitter fue una acción de fuerza de la crítica a la «Catedral», al colocar el discurso, un bien público, bajo el criterio de un único propietario. Y su implicación directa en la eficiencia gubernamental puede verse como el primer gran experimento social de la receta yarviniana de aplicar al Estado la lógica de la gestión empresarial. Desde el punto de vista de la historia del pensamiento, Musk es quien, más rápido que nadie, encarna la fase en la que un pensamiento escrito se prueba como poder real.

Sam Altman también ocupa una posición propia. En «Moore's Law for Everything» dibujó un futuro en el que la IA reduce el coste de todos los bienes y sus frutos se redistribuyen a modo de renta básica. Su discurso y su narrativa, que alternan según la ocasión el vocabulario del riesgo existencial y el de la mayor prosperidad de la historia humana, son el estilo mismo de gestión de las empresas de IA de esta época: reunir capital y talento entre dos relatos opuestos, la seguridad y la aceleración.

Y a16z y otros, aun conservando una postura libertaria contraria a la regulación, no se distancian del Estado, sino que se acercan a la formulación de sus políticas. Su pensamiento reciente, más que una simple teoría del «gobierno pequeño», se centra en el tecnooptimismo, que critica la burocracia, la regulación excesiva y la captura de la regulación por las grandes empresas existentes y busca un entorno en el que las startups puedan implementar tecnología más rápido, y sitúa como enemigos el estancamiento, la burocracia, la planificación central y la captura regulatoria.

De hecho, en 2024 a16z presentó «The Little Tech Agenda», que sitúa como sostén de la superioridad tecnológica de Estados Unidos no a Big Tech, sino a «Little Tech», es decir, a las startups. Sostienen que las malas políticas son la mayor amenaza para las startups y critican como obstáculos al crecimiento de las startups y de la inversión de riesgo las investigaciones y demandas de los reguladores, el bloqueo de fusiones y adquisiciones (M&A), la intervención en la IA y el blockchain y las propuestas de gravar las ganancias de capital no realizadas. En el fondo está la lectura de que la regulación acaba convirtiéndose en una barrera de entrada a la que solo pueden hacer frente las grandes empresas, lo que perjudica a las startups.

Por eso no niegan simplemente el Estado, sino que intentan mover su poder en la dirección de «abrirlo a las startups». Es decir, la participación política de quienes tienen un pensamiento libertario debe verse no como una retirada del Estado, sino como la entrada en la competencia por la regulación, la contratación pública y la política industrial del Estado.

La implicación en el gobierno llega también a la defensa. American Dynamism, de a16z, plantea invertir en startups de ámbitos relacionados con el «interés nacional», como el aeroespacial, la defensa, la seguridad pública, la manufactura y la cadena de suministro. Aquí el Estado se sitúa no tanto como algo a lo que oponerse, sino como cliente, competidor y parte interesada importante. Además, a16z sostiene que, para reconstruir la base industrial de defensa, la contratación de defensa debería abrirse a la tecnología comercial y a las startups, en lugar de centrarse en los grandes contratistas principales existentes.

Ahora bien, si se amplía la mirada hasta el pensamiento libertario más radical, existen otras posturas. Por ejemplo, en la línea del anarcocapitalismo, como la de Murray Rothbard, se critica el propio monopolio estatal de la defensa, la policía y la justicia, y se sostiene que los servicios de defensa también deberían proveerse de forma competitiva en el mercado. David Friedman también sostuvo, en «The Machinery of Freedom», que los servicios, incluidas las funciones jurídicas y de gobierno, pueden ser prestados no por el Estado, sino mediante la cooperación voluntaria privada. No puede descartarse que la postura de a16z consista en tener ese pensamiento libertario radical como ideal último y, para realizarlo, implicarse temporalmente con el gobierno.

Es decir, la posición de Andreessen y los suyos en el Silicon Valley actual no es, como la del libertarismo clásico o el anarcocapitalismo, la de «desmantelar por completo el monopolio estatal de la defensa», sino un movimiento nuevo que, valorando la seguridad nacional, intenta incorporar profundamente en su interior a las startups, los fondos de capital riesgo, la IA, las armas autónomas y la tecnología comercial.

Por otro lado, hay aquí una contradicción evidente. Porque, mientras usan el lenguaje de lo antiestatal y lo antirregulatorio, en la práctica se conectan con fuerza al presupuesto de defensa, al sistema de contratación pública y a la competencia geopolítica del Estado. Pero esa contradicción es también la nueva politicidad del Silicon Valley actual.

Lo que ocurrió después de que hacia 2011 se pusiera de moda la frase «el software se está comiendo el mundo» fue que el software fue más allá del mundo de los bits hacia el mundo físico (los átomos) y, en lugar de la frontera del ciberespacio, penetró en ámbitos regulados como las finanzas. Como destino del capitalismo en el que se fusionaron el desarrollo posterior del software y las finanzas posteriores a la crisis de Lehman, hoy el software y las startups han empezado a adentrarse incluso más allá de esos ámbitos regulados, hasta territorios como la defensa y lo público, en los que ni siquiera está claro si realmente es correcto convertirlos en mercado.

Y a diferencia de hace ochenta años, cuando el gobierno era fuerte, ahora que el sector privado, y no el gobierno, tiene más poder, nos acercamos a una situación en la que las balas que antes disparaba el ejército con cierta responsabilidad podrían empezar a dispararse con armas autónomas fabricadas por una determinada empresa privada, con una IA que incorpora la voluntad de esa empresa, e incluso empezar conflictos.

La tierra de las contradicciones, que comenzó con genes tan distintos como la industria de defensa y los hippies, tras la era del liberalismo político y del libre mercado libertario, está ahora fusionando y haciendo coexistir el Estado (la defensa) y lo antiestatal. Puede que el estilo de Silicon Valley sea no resolver las contradicciones, sino contenerlas, ignorar las contradicciones menores y seguir buscando la frontera.

En ello puede verse la unión del libre mercado libertario, el tecnonacionalismo y la cultura de las startups de nuevo industrializada para la defensa, en el sentido de que no se reduce el Estado, sino que se intenta reorganizar las funciones centrales del Estado mediante empresas tecnológicas privadas.

Así, una parte de Silicon Valley que supuestamente era libertaria se ha aliado, por diversas razones, con una corriente política que busca un Estado fuerte. Puede decirse que este es el mayor giro ideológico de la década de 2020.

Para ser justos, los problemas que provocaron esta corriente son reales.

La disfunción del aparato de gobierno de Estados Unidos, la devastación que la desindustrialización ha traído a los trabajadores y el colapso de la confianza en las élites existentes son realidades que aparecen tanto en las estadísticas como en los resultados electorales. Pero la receta de sustituir los lentos procedimientos democráticos por las decisiones instantáneas de un directivo competente es un movimiento peligroso que intenta aplicar tal cual a la gestión de la sociedad las metodologías de las startups y experiencias de éxito como el «Founder Mode». Un Estado tiene habitantes que no pueden salir de él y no puede cerrarse aunque fracase. El fracaso de una startup termina en pérdidas para los inversores, pero el fracaso de un Estado se paga con la vida de quienes no pueden salir. En ciertos casos, si un país se desordena, incluso se pierden vidas, y puede llegar a costar vidas en forma de invasión a otro país. Los controles y contrapesos del poder no son un error de ineficiencia, sino una función inventada sobre siglos de sacrificios.

Palantir ocupa una posición singular en este contexto. Fundada en 2003 por Thiel y otros y crecida con la inversión de un capital de riesgo vinculado a la CIA, es una empresa de integración y análisis de datos cuyos clientes abarcan al ejército estadounidense, los servicios de inteligencia, la policía, las autoridades de inmigración y los gobiernos de varios países. Su CEO, Alex Karp, es una figura peculiar que obtuvo un doctorado en teoría social en la Universidad de Fráncfort, y en su libro «The Technological Republic» sostiene que Silicon Valley ha malgastado su inteligencia en aplicaciones de consumo y que las empresas tecnológicas deben servir a la defensa de Occidente y a los fines nacionales.

Es un hecho que el Estado necesita un buen software, y no es una época en la que se pueda mantener la seguridad separada de la capacidad tecnológica privada. Y, como vimos al principio, esto es también un regreso a los orígenes de Silicon Valley.

Sin embargo, comparada con la tecnología militar tradicional, la era de la tecnología de la información plantea varios problemas distintos. Un problema de vigilancia: incluso datos legales por separado, al integrarse, permiten reconstruir el panorama completo de la vida de una persona. Un problema de rendición de cuentas: cuando un software protegido por secreto comercial se incorpora al proceso de decisión de la violencia estatal (detenciones, deportaciones, ataques), resulta difícil que el parlamento o los tribunales lo verifiquen. Y un problema de pensamiento: un relato que se sitúa como defensor de la civilización occidental y rebate las críticas como «ingenuas» absorbe las discusiones discretas sobre la vigilancia de contratos y operaciones concretos en una prueba de lealtad de teoría de la civilización.

La estructura de incentivos en la que la vigilancia y la guerra se han convertido en mercados en crecimiento es, en sí misma, muy inquietante. Porque, para subir la capitalización bursátil de esas empresas, se acaba difundiendo a través de los medios narrativas que aumentan la confrontación entre países y promoviendo intervenciones políticas que provoquen conflictos. Y esa tendencia se intensifica cuanto mejor funciona el mercado en un contexto en el que las reglas del mercado están rotas.

En Japón se ha presentado una frase como «En Estados Unidos, los individuos que infringen la ley reciben multas o penas de prisión, pero el cumplimiento normativo de las empresas es distinto. Hay gente en la sociedad occidental que piensa que, cuando la multa es menor que el coste de cumplir, no solo se puede infringir la ley, sino que el CEO tiene el deber fiduciario de infringirla», y si el objetivo es maximizar el rendimiento, infringir leyes y normas éticas aún no establecidas, es decir, aprovechar al máximo los fallos del mercado, puede ser la solución óptima para una empresa con ánimo de lucro. Si provocar una guerra fuera lo óptimo para una empresa privada con el fin de maximizar sus beneficios, ¿qué haría?

Esta pregunta tiene un peso distinto del de la época de la Guerra Fría precisamente ahora, cuando las empresas tienen más poder que los gobiernos y lideran la innovación. Y, a diferencia de antes, otro punto peligroso es que sean las propias empresas e inversores quienes expongan activamente la justificación ideológica de la defensa y lo militar.

(Como advertencia sobre estos asuntos, en «¿Qué es la ética para el capitalismo?» de Joseph Heath también se discuten varios problemas.)

Pensamiento de progreso relativamente moderado

Hasta aquí han sido pensamientos muy afilados; permítanme presentar también la zona intermedia y las fuerzas que se les oponen.

El «Progress Studies» (estudios del progreso), propuesto por Patrick Collison, fundador de Stripe, y el economista Tyler Cowen, es un movimiento que se pregunta por qué el progreso se ralentiza aunque aumentan los investigadores y los fondos de investigación, e intenta mejorar de forma experimental la financiación de la ciencia y el diseño de las organizaciones de investigación. Fast Grants, que repartió fondos de investigación en cuestión de días durante la pandemia, fue un ejemplo de su implementación. La metaciencia también puede incluirse en esta corriente.

A mediados de la década de 2020 aparece también, como respuesta desde el lado liberal, la teoría de la «abundancia». Es un debate sobre reformar, dentro del marco de la democracia, las regulaciones y procedimientos que impiden el suministro de vivienda, energía e infraestructuras. Aquí hay una contrapropuesta sensata que acoge el planteamiento del aceleracionismo sin soltar el gobierno democrático (aunque también se la critica por una redistribución débil). Afirmar la tecnología y el crecimiento y rodear la democracia son, en principio, cosas completamente distintas. Hay que estar atento precisamente a los discursos que confunden deliberadamente ambas.

También presento la genealogía de la crítica. La teoría del capitalismo de vigilancia de Shoshana Zuboff problematizó el propio modelo de negocio que convierte sin permiso la experiencia humana en datos de conducta y los vende como productos de predicción. Cory Doctorow llamó «enshittification» (metakusoka) al proceso por el cual una plataforma favorece primero a los usuarios y luego a las empresas, y después explota a ambos y se deteriora. Lina Khan criticó la doctrina antimonopolio que solo mira los precios al consumidor y se adentró en el poder estructural de las plataformas (es una respuesta directa, desde el lado del sistema jurídico, al «monopolizad» de Thiel), y Daron Acemoglu y otros mostraron en mil años de historia que apenas ha habido épocas en que el progreso tecnológico trajera prosperidad automáticamente y que la distribución de los beneficios siempre ha sido función del poder y de las instituciones.

Para ser justos, también menciono los límites del lado crítico. Hay quien objeta que la línea dura antimonopolio ha acumulado además derrotas en los tribunales y que su efecto disuasorio frena también la entrada de nuevos competidores. La crítica del capitalismo de vigilancia tiende a subestimar los beneficios que el modelo publicitario hizo posibles mediante servicios gratuitos. La teoría del decrecimiento no responde lo suficiente al hecho de que quienes más pagan el coste del estancamiento del crecimiento son los débiles.

Lo importante es que muchos críticos no son enemigos de la tecnología, sino que plantean la clásica pregunta de poder sobre en manos de quién están los beneficios de la tecnología y su control. Plantear el terreno como «a favor o en contra de la tecnología» está de por sí diseñado para favorecer a un lado.

Resumen hasta aquí: el péndulo y su amplitud

Resumo lo visto hasta aquí.

Primero, las figuras principales no son un bloque monolítico en este mapa. Thiel oscila entre la salida y la política autoritaria, Andreessen se lanza por completo a la aceleración, Altman alterna el lenguaje de la aceleración y el de la seguridad, Musk pone en escena varios pensamientos con poder real, Karp, que se autodenomina progresista, se fusiona con el Estado militar y Collison se aleja de la radicalización política y se orienta a la mejora institucional: incluso dentro del mismo «pensamiento de Silicon Valley», las posiciones son muy distintas.

Segundo, toda la historia puede leerse como un péndulo entre el Estado y el mercado, entre la contracultura y el poder. Nació como hijo del ejército (Estado), recibió el gen hippie (antipoder), declaró la independencia (antiestado), triunfó en el mercado (mercado) y ahora va hacia la refusión con el Estado (Estado). Pero el péndulo no vuelve al mismo lugar. En la fusión de la década de 1950 el Estado era el principal y las empresas las subordinadas, pero en la fusión de la década de 2020 son las empresas las que hablan de pensamiento, envían talento al gobierno e intentan rediseñar la forma misma del gobierno. El péndulo, al ir y venir, va ampliando su amplitud.

Tercero, a lo largo de toda esta historia han coexistido dos estilos: las grandes visiones (monopolio, singularidad, Estado red) y los pequeños experimentos (MVP, desarrollo de clientes, Fast Grants). El ecosistema fue sano en los periodos en que ambos mantenían una relación de tensión. El peligro actual está en que el lado de las grandes visiones ha empezado a hacer listas de «enemigos» y a excluir la crítica y la humildad experimental.

A partir de este orden, pasemos a la siguiente pregunta.

¿Qué función ha cumplido el pensamiento en este ecosistema? Esa es la pregunta.

Parte II: ¿Qué función cumple el pensamiento en Silicon Valley?

Las cinco funciones del pensamiento

Si se interpreta qué funciones han cumplido estos pensamientos, se ve que el pensamiento nunca fue un adorno ni un subproducto, sino la infraestructura del ecosistema. Pueden señalarse al menos cinco funciones.

Primero, el pensamiento suministra predicciones (y expectativas).

Los rendimientos de la inversión de riesgo siguen una ley de potencias, y los resultados los deciden unos pocos éxitos extremos. Eso significa que la esencia de la decisión de inversión está en qué creer y en qué apostar antes de que estén disponibles las evidencias, como las ventas. Por eso depende no de los datos, sino de la visión del mundo. Discursos como «el software se está comiendo el mundo» o «la IA es una tecnología de propósito general comparable a la electricidad» no son hechos verificados, sino predicciones con posición tomada y narrativas para hacer que el capital apueste en una dirección determinada.

Los inversores y emprendedores toman una posición determinada y cuentan una narrativa que la afirma. En particular, los inversores que ven muchos casos pasan a hablar desde una posición de pensadores o profetas. Dicen «el software se está comiendo el mundo», elevan las expectativas sobre el software, reúnen allí a emprendedores para que ofrezcan servicios y hacen que los clientes sientan una sensación de crisis para que compren software. Al contar su propia profecía no solo justifican la inversión, sino que, reuniendo expectativas suficientes para que la profecía se cumpla por sí sola, captan fondos de los LP y aumentan las ventas de las startups en las que invierten. Si «Fake it till you make it» es el lema de las startups, el de los inversores podría ser «Hype it till you make it». Mientras que la fanfarronería individual se limita a una sola empresa, el discurso de un inversor es una versión a mayor escala de la profecía autocumplida, capaz de mover todo el mercado. Si es correcta, la inversión tiene éxito; si es errónea, fracasa.

Además, empieza a reunirse incluso el dinero de quienes quieren aprender como saber hacer los «métodos de trabajo revolucionarios», como el design thinking. Una profecía no tiene valor porque acierte: si mueve a suficiente gente, acierta. Probablemente por eso hay también un aspecto por el que los VC quieren tener medios propios.

A la inversa, la ausencia de pensamiento no es un estado sin pensamiento, sino un estado en el que se ejecuta bajo el pensamiento de otros. Un ecosistema que solo puede apostar dinero a hechos verificados solo puede ser, estructuralmente, el segundo.

Segundo, el pensamiento suministra sentido al talento.

El talento de más alto nivel, el que marca la diferencia decisiva, tiene una baja utilidad marginal de la remuneración y es sensible a la pregunta de en qué emplear el tiempo de la vida, es decir, a la pregunta del sentido. Los relatos de misión como cambiar el mundo o convertir a la humanidad en una especie multiplanetaria tienden a ser objeto de burla, pero, como fuente de motivación que mueve a un estrato al que no mueve el dinero, son funcionalmente muy racionales.

Tercero, el pensamiento alarga el tiempo.

Solo cuando inversores, fundadores y empleados comparten una imagen de la industria y la civilización dentro de veinte años, el capital puede esperar el largo periodo hasta que se materialice. El pensamiento es una tecnología social del tiempo para mantener la paciencia y el compromiso de los implicados durante los años necesarios hasta que el interés compuesto empiece a funcionar, y, para bien o para mal, actúa como herramienta que reescribe el sentido del tiempo de la gente.

Cuarto, el pensamiento realiza selección y coordinación.

El vocabulario del pensamiento funciona como contraseña (shibolet) para reconocer a los compañeros. Según se puedan usar con naturalidad palabras como «Zero to One», «PMF», «alineamiento» o «e/acc», se sabe al instante qué contexto de comunidad ha interiorizado esa persona. Más importante aún es la función de coordinación. Cuando todos creen en el mismo futuro, «lo siguiente es la IA», los emprendedores pueden contratar, los inversores pueden sumarse, las grandes empresas pueden plantearse adquisiciones y los medios pueden escribir una historia. La predicción compartida, como punto de Schelling (foco de coordinación) en términos de teoría de juegos, reduce drásticamente los costes de coordinación de todo el ecosistema. Que Silicon Valley pueda precipitarse en una sola dirección no se debe a que haya un mando central, sino a que el pensamiento funciona como dispositivo de coordinación.

Quinto, el pensamiento legitima.

Suministra narrativas que hacen aceptar, como progreso, libertad o defensa de la civilización, actos que normalmente encuentran una fuerte resistencia social, como la búsqueda del monopolio, el desafío a la regulación y la entrada en la industria de defensa. Y la mayor parte de los peligros del pensamiento que hemos visto hasta aquí son el desbordamiento de esta quinta función.

La crítica como infraestructura y como sistema inmunitario

Al alinear las cinco funciones se llega a una conclusión: un ecosistema que tiene el pensamiento como infraestructura debe tener también la crítica como infraestructura.

La razón es simple: ninguna de las cinco funciones anteriores lleva incorporada una verificación de verdad o falsedad. Como las predicciones y expectativas pueden autocumplirse, las predicciones erróneas sobreviven mucho tiempo. El suministro de sentido, como mostró FTX, puede encubrir desviaciones de los medios. La extensión del tiempo puede prolongar el compromiso con apuestas que no darán fruto. La selección y la coordinación pueden crear un circuito cerrado (cámara de eco) solo con quienes creen en el mismo relato. La legitimación puede legitimar incluso lo que no debe ser legitimado.

Es decir, un activador tan potente como el pensamiento debe ir emparejado con inmunidad. Esta la forman la crítica externa, la disidencia interna, el periodismo, las universidades, el sistema jurídico y una cultura que sigue preguntando «¿es verdad ese relato?». De hecho, la genealogía de la crítica, desde la crítica de los noventa a la «ideología californiana» hasta Turner, Zuboff, Gebru y Khan, no estuvo fuera de Silicon Valley, sino que funcionó como parte del sistema inmunitario que mantiene la salud de este ecosistema.

Si hay una preocupación actual, está aquí. Que el Manifiesto tecnooptimista incluyera en la lista de «enemigos» incluso las palabras ética tecnológica y responsabilidad social es un síntoma de una especie de enfermedad autoinmune del pensamiento, que considera cuerpo extraño al propio sistema inmunitario. Si se piensa que una facción que define y excluye la crítica como enemiga está reforzando su poder económico y político, esto puede verse también como un riesgo a largo plazo para el propio ecosistema. Retomaré este punto también en las implicaciones para Japón.

El pensamiento como respuesta a las preguntas de Estados Unidos

Si el pensamiento es un recurso que hace tanto trabajo, ¿bastaría con importarlo? No, es mi tesis en este texto.

El pensamiento no nace de la nada. Nace en un lugar concreto como respuesta a una pregunta acuciante.

Los grupos de pensamiento de Silicon Valley también pueden tomarse como respuestas a varias preguntas propias que Estados Unidos arrastra desde su fundación.

La primera es la frontera. Desde que el historiador Frederick Jackson Turner declaró la desaparición de la frontera en 1893, en la autocomprensión de Estados Unidos está incrustada la obsesión de que, sin una frontera por colonizar, deja de ser Estados Unidos. El ciberespacio, el espacio y la IA se han narrado con fervor religioso como sustitutos de la frontera perdida.

La segunda es la disfunción del gobierno. El radicalismo del pensamiento Exit y de la neorreacción puede entenderse como respuesta a que la confianza en el gobierno, que abarca desde los costes sanitarios y las infraestructuras hasta el parlamento y la seguridad urbana, se está desmoronando realmente. La desesperación acuciante de «quizá esta institución ya no tiene arreglo» da persuasión a la respuesta de «entonces la construimos fuera».

La tercera es la religión. Estados Unidos es una sociedad fundada sobre un relato de fin del mundo y salvación, y la secularización dejó un vacío con la forma de ese relato. El catastrofismo y el paraíso de la IA, el futuro lejano del largoplacismo y la salvación de la especie mediante la migración a Marte tienen capacidad de movilización precisamente porque encajan a la perfección en este vacío.

La cuarta es la hegemonía. En la raíz de pensamientos como la defensa de Occidente, American Dynamism y los controles de exportación a China conviven la autoimagen de que «Estados Unidos es el número uno» y la ansiedad imperial de «¿podremos seguir siendo el número uno?» ante el ascenso de China.

¿Por qué las preguntas de Estados Unidos se convirtieron en «preguntas de la humanidad»?

Aquí toco la idea que es clave para la segunda mitad de este texto.

Las cuatro preguntas que acabo de enumerar son preguntas locales, arraigadas en la historia particular de un lugar particular, Estados Unidos. Y sin embargo, internet, los teléfonos inteligentes, la IA y la exploración espacial, pensamientos y negocios que nacieron de ellas, cambiaron la vida de personas de todo el mundo. ¿Por qué las respuestas a preguntas locales se convirtieron en una industria global?

La respuesta es que Estados Unidos estaba en la vanguardia de la tecnología y la economía, es decir, en la propia frontera de la humanidad. Para quien está en la vanguardia, el siguiente problema de su país es, tal cual, el siguiente problema de la humanidad. Las preguntas de Estados Unidos, «cómo conectar la información», «cómo crear inteligencia», «cómo salir al espacio», coincidieron, incluso sin esforzarse, con las preguntas de toda la humanidad, porque Estados Unidos estaba en la frontera. Más que plantear preguntas «por la humanidad», los emprendedores de Silicon Valley, por estar en la frontera, vieron cómo sus preguntas se convertían automáticamente en preguntas de la humanidad. Que su pensamiento pueda usar con naturalidad sujetos como «la humanidad», «la civilización» o «la especie» es producto de esta posición.

Esta idea conduce a dos consecuencias importantes.

Primero, los países que no están en la frontera no pueden beneficiarse de esta «conversión automática». Resolver las propias preguntas no significa que automáticamente sean una respuesta a las preguntas del mundo. Si se las deja a su aire, las preguntas de un país de recuperación (catch-up) tienden a tomar la forma de «cómo alcanzar a los países avanzados» o «cómo ganar en el mercado interno», que por definición son preguntas convertidas a lo local de ese país y, a escala mundial, preguntas de segundo orden.

Segundo, sin embargo, también se cumple lo inverso. Estar en la posición de la frontera es una condición suficiente, pero no necesaria, para plantear las preguntas de la humanidad. Plantear de forma consciente las preguntas de todo el mundo se puede hacer desde cualquier posición. De hecho, la pregunta de escala humana de la seguridad de la IA fue planteada inicialmente no por el centro de la industria, sino por comunidades periféricas, y la pregunta del cambio climático fue elevada a pregunta mundial no por el gobierno de la potencia hegemónica, sino por la UE, los científicos y las redes ciudadanas. El alcance de una pregunta lo determinan no la posición de quien la plantea, sino su voluntad y su diseño. Aquí está la base de la siguiente discusión.

El problema del culto cargo

Al acto de importar solo las respuestas, separándolas de las preguntas, el físico Richard Feynman lo llamó culto cargo. Aunque se imite la forma de la pista de aterrizaje, los aviones no bajan. Que el fomento de las startups en Japón haya imitado con esmero mecanismos de Silicon Valley como aceleradoras, eventos de pitch, CVC y métodos lean, y que a pesar de ello se haya quedado en punto muerto en algún punto, se debe probablemente a que se aferró a una imitación de segundo orden del «pequeño experimentalismo práctico» sin mirar la «gran visión» que nace de las preguntas de Estados Unidos, y a un problema en la estructura de preguntas que hay detrás.

Para empezar, las preguntas de partida de Japón y de Estados Unidos son distintas. La gobernanza japonesa, aunque sufre deterioro y rigidez, no se ha derrumbado tanto como la estadounidense. Gracias al seguro médico universal, los costes sanitarios no son tan altos como en Estados Unidos. Como el transporte público funciona, la necesidad acuciante de mecanismos como Uber no aparece de la misma forma. Lo que en Japón se ofrece con mecanismos públicos, en Estados Unidos se ofrece en el mercado, y por eso allí nace un gran mercado. Además, existe una estructura en la que, si se tiene éxito en Estados Unidos, se conecta de forma natural con el mercado mundial y es acelerado por un enorme sistema financiero. Estados Unidos es un entorno especial de ese tipo.

En lo ideológico tampoco hay en Japón una urgencia de Exit como la de Estados Unidos, ni un mito de la frontera, ni un vacío religioso de fin del mundo y salvación. Más bien, si por un estilo de pensamiento de recuperación se importan directamente las respuestas y, sin tener preguntas originales, el éxito pasado reside en ejecutar aguas abajo del pensamiento ajeno, estructuralmente solo cabe ocupar la posición de segundo. Es cierto que en el pasado se podía hacer una recuperación rápida, crecer en el país con economías de escala aprovechando el tamaño de la economía japonesa y ganar en el mundo más tarde. Pero esa manera de luchar es hoy la especialidad de China, y no debe de ser la estrategia que debe adoptar el Japón actual.

Por eso puede decirse que el hecho de que las startups japonesas no logren ganar del todo en el mundo es también la consecuencia inevitable del método de «imitar» las respuestas a las preguntas de otros países (un método que, sin embargo, tuvo éxito en el pasado), antes que una falta de esfuerzo o de instituciones.

Parte III: Las preguntas de Japón: plantear de forma consciente las preguntas del mundo

Probablemente mucha gente piense: «se puede escribir la historia de las startups japonesas, pero no una historia del pensamiento de las startups como la Parte I de este texto». Sin embargo, no es que en Japón no hubiera brotes de pensamiento. Hubo algunos. i-mode y Niconico son ejemplos. Lo que le faltó a Japón no fueron semillas de pensamiento, sino el circuito que convierte la predicción en capital, el sentido en talento y el relato en tiempo, es decir, el dispositivo del lado del ecosistema que hace funcionar el pensamiento.

Y si hubo otro límite común a esos brotes, fue que no tuvieron palabras para narrarlos como «una pregunta para todo el mundo». Se quedaron en la «optimización para los usuarios japoneses» y no se sublimaron hasta una afirmación de apuesta como «la comunicación de la humanidad será así». La ausencia de circuito y el corto alcance de la pregunta: estos dos factores son los que han hecho que los brotes de pensamiento de Japón terminaran en fenómenos nacionales.

Estados Unidos era un entorno en el que podía hacer todo esto de forma natural, sin pensar en nada. Porque era la potencia hegemónica. Sus preguntas eran también las del mundo. La UE, por su parte, tuvo el medio ambiente y la igualdad, entre otros, como preguntas globales más allá de su propio territorio y los fue compartiendo como preguntas del mundo. Si, a partir de ahora, Japón quiere apuntar al mundo en algunos ámbitos, debe hacerlo de forma estratégica, sobre la base de esta estructura asimétrica.

Las 4 condiciones de una buena pregunta

Entonces, ¿qué preguntas debería plantear Japón? Primero, enumero tres condiciones de una buena pregunta.

1. Es acuciante

Que nosotros sufrimos el dolor como parte implicada.

2. Tiene universalidad

Que el mundo acabará enfrentándose al mismo problema.

3. Se puede responder creando

Que se puede responder no con lamentos ni comentarios, sino con tecnología, instituciones y negocios.

Sin embargo, a la luz de la Parte II, hay que tener presente que la «universalidad» de la condición 2 no se consigue por sí sola.

Estados Unidos, por estar en la frontera, vio cómo sus propias preguntas se convertían automáticamente en preguntas de la humanidad. Japón no está en esa posición. Por eso, aunque Japón se esfuerce en resolver problemas internos acuciantes, eso no se convierte automáticamente en una respuesta a las preguntas del mundo.

La expresión «país pionero en problemas» tiene en ese sentido un peligro. Porque entre enfrentarse antes a un problema y formularlo como pregunta del mundo y crear una respuesta que valga en el mundo hace falta un salto consciente. Por muy esmeradamente que se atienda al envejecimiento interno, si termina en una «elaboración a la medida de Japón», será una repetición del Galápagos.

Por lo tanto, además de las tres condiciones, Japón necesita una cuarta.

4. Plantear de forma consciente las preguntas de todo el mundo

Se trata de formular no «resolver los problemas de Japón», sino «resolver los problemas que la humanidad enfrentará en adelante, con Japón como primer campo de experimentación».

Si el sujeto de la pregunta es «Japón», el diseño del producto, el talento que se contrata, el capital que se capta y el diálogo con los reguladores se optimizan todos para el mercado interno. Si el sujeto de la pregunta es «el mundo», desde el primer día se habla de pensamiento al capital y al talento del mundo. Las cinco funciones del pensamiento que vimos en la Parte II, es decir, predicción y expectativa, sentido, tiempo, selección y coordinación, y legitimación, ven determinada la escala de los recursos movilizables por la escala del sujeto de la pregunta. Las startups de escala mundial solo nacen de preguntas de escala mundial.

Candidatas a pregunta de Japón: traducir los problemas internos en preguntas del mundo

Lo que sigue no son conclusiones, sino un intento de verificación con las cuatro condiciones. Lo que quiero tener presente en cada punto es traducir el «problema de Japón» en una «pregunta del mundo». Como aún es un pensamiento en curso, considérenlo solo ejemplos.

Primero, la frontera de la contracción. Japón es la primera gran potencia de la historia humana en la que la población empieza a disminuir de forma real manteniendo la prosperidad. Su urgencia no necesita explicación. Pero formularlo como «medidas de Japón contra el descenso de la población» no basta. La formulación como pregunta del mundo sería esta: «¿Puede la humanidad prosperar sin presuponer la expansión?»

China, Corea del Sur, Taiwán y gran parte de Europa recorrerán la misma curva con un desfase. La automatización y la robótica que presuponen la desaparición de la mano de obra, el diseño que cierre con inteligencia la infraestructura de las ciudades que se encogen, la reinvención de la seguridad social para mantener a muchos ancianos con pocos activos. Si la frontera de Estados Unidos era «cómo construir en la expansión», esta es una pregunta a la que la humanidad todavía no tiene respuesta: «cómo inventar el crecimiento en la contracción». Japón es la primera parte implicada y el primer campo de experimentación de esta pregunta. Y, en ello, es preciso asumir el desafío de los sistemas sociales internos sobre cómo aterrizar suavemente y redistribuir, y desarrollar también la tecnología que lo sustente.

Segundo, la pregunta del envejecimiento y la vida. ¿Qué significa «envejecer bien» en la sociedad más longeva del mundo? Es la posibilidad de una respuesta completamente distinta a la pregunta a la que el pensamiento estadounidense respondió con la forma de la «superación de la muerte» (transhumanismo). No erradicar la muerte como enemiga, sino cómo sostener con tecnología una vida que incluye el envejecimiento y la muerte. La formulación como pregunta del mundo es: «¿cómo diseñará la humanidad, cada vez más longeva, la dignidad en el tramo final de la vida?». Las respuestas a los cuidados, la demencia y la soledad serán las que necesitarán todos los países avanzados y, con el tiempo, los emergentes.

Tercero, los desastres y la resiliencia. Terremotos, tifones y el cambio climático. Japón es una sociedad que ha seguido construyendo sistemas que «presuponen que se romperán y aun así funcionan». En la era del cambio climático, ningún país puede prescindir de la pregunta «¿cómo puede una sociedad no quebrarse en una Tierra con clima inestable?». La rapidez de la recuperación, la tecnología de reducción de daños y el orden en las crisis son materiales de respuesta que Japón ha acumulado antes que el mundo. En ciertos casos, los negocios de Japón podrían ser útiles también en la reconstrucción tras los conflictos que se están produciendo ahora y tras las emergencias que puedan producirse en distintos países en el futuro.

Cuarto, las limitaciones de energía y recursos. La pregunta de cómo un país sin recursos puede compatibilizar la descarbonización y la seguridad económica es una pregunta acuciante de Japón desde la crisis del petróleo, y una vez dio una respuesta de alcance mundial en forma de tecnología de ahorro energético. Como pregunta del mundo, puede formularse así: «¿hasta qué punto puede la tecnología neutralizar la estructura en que la distribución desigual de los recursos engendra conflictos?». Esta formulación conecta con la siguiente pregunta.

Quinto, la implementación de la paz. Lo que tiene la posibilidad de aglutinar todo esto es la pregunta de la paz.

El índice de paz del mundo sigue empeorando, y los conflictos armados en los que participan Estados han llegado a su nivel más alto desde la Segunda Guerra Mundial. Japón tiene una baja autosuficiencia energética y alimentaria, y es un país cuya actividad económica y cultural cotidiana se sostiene sobre la infraestructura de que «el mundo esté en paz». La paz mundial no es para Japón un ideal abstracto, sino una infraestructura directamente ligada al interés nacional.

También en esto el sector privado puede hacer mucho. Si los países dejan de tener problemas de energía y agua, disminuyen las disputas por los recursos (autonomía); si hay un espacio de información fiable e intercambio cultural, se puede imaginar al adversario como una persona con rostro (colaboración); y si el empleo, la educación, la sanidad y el transporte dan a la gente la sensación de «no estar abandonada» y esperanza en el futuro, se puede evitar la desestabilización desde dentro (inclusión). Energías renovables, almacenamiento de energía, proteínas alternativas, agricultura de precisión, tratamiento del agua, diseño de plataformas que no atizan el conflicto, gobernanza de la IA, transporte regional, cuidados, respuesta a desastres: vistos por separado son negocios distintos, pero bajo el paraguas de la «implementación de la paz» son un conjunto de respuestas a una sola pregunta.

Y esta pregunta cumple las cuatro condiciones. La pérdida de la paz es de vital urgencia para Japón (condición 1), la paz es un bien universal que necesitan todos los países (condición 2), y como se dijo arriba, se puede responder con tecnología, instituciones y negocios (condición 3). Y sobre todo, esta pregunta tiene desde el principio al mundo como sujeto (condición 4). Precisamente porque la pregunta se plantea como «la paz del mundo» y no como «la seguridad de Japón», las tecnologías y los negocios que nazcan de ella pueden desplegarse en todos los países que se enfrentan al mismo problema. El preámbulo de la Constitución de Japón, que confirmó el derecho de todos los pueblos del mundo a vivir en paz, libres del temor y de la miseria, ya otorga a Japón la legitimidad para plantear esta pregunta. Hay aquí una tercera posición, distinta tanto del pensamiento estadounidense, que por ansiedad hegemónica se dirige a la industria de defensa, como del modelo chino, que habla de estabilidad mediante el control.

Estos son ejemplos, pero mirar de frente estos problemas es la premisa para resolverlos. A veces no queda más remedio que evitar temporalmente los problemas, pero para generar soluciones verdaderas habrá que enfrentarse cara a cara a estos problemas pesados.

Ahora bien, como vengo repitiendo, estos son solo candidatos. Lo importante es que la elección de qué pregunta plantear empiece por nosotros mismos, y no por buscar la respuesta correcta de Silicon Valley. Y que, en lugar de dejarla en las circunstancias internas, la traduzcamos por completo, de forma consciente, en una pregunta de todo el mundo.

Las startups como apuesta

Dicho una vez más, una startup es una apuesta a una pregunta y un mecanismo para obtener un gran rendimiento cuando esa apuesta acierta. Y ahora el objeto de la apuesta ya no se limita al ámbito empresarial. Ha empezado una competencia de pensamiento en la sociedad internacional: qué preguntas se tienen y a qué futuro se apuesta.

En Estados Unidos, junto con la aparición de diversos movimientos de pensamiento que intentan responder a preguntas acuciantes, algunos pensamientos que parecen peligrosos están adquiriendo poder real con el respaldo del capital. Si esa apuesta «acierta», por ejemplo si se normaliza el rodeo de los procedimientos democráticos, sus efectos llegan fuera de la industria tecnológica. Para quienes actuamos en Japón, esto no es algo ajeno. Porque implicarse en startups que compiten en el mundo significa también que, en la primera línea de este entrecruzamiento de pensamientos, le preguntarán a uno cómo piensa y qué postura adopta.

La seguridad, una pregunta de vida o muerte, vuelve a ser realista, y los países, incluido Japón, que han vivido bajo la protección de Estados Unidos, se ven obligados a replantearse su propio modo de ser. Qué preguntas tenga Japón y qué respuestas dé es una cuestión de ideales y, al mismo tiempo, un problema real que decidirá el futuro entorno empresarial de Japón y nuestras propias vidas.

Por ejemplo, con qué país aliarse depende de nuestros valores, y pensar en ello hace inevitable volver a pensar en nuestros valores. Y si se llega a meter la mano más allá de la defensa, en el negocio de las armas y en su producción, se pensará al mismo tiempo en que uno mismo y quienes nos rodean podrían morir por esas armas. Más allá de ideas como «lo hacemos porque técnicamente se puede» o «lo hacemos porque da dinero», tenemos que pensar y discutir sobre nuestra propia vida y muerte y sobre nuestra forma de vivir. Y si la sociedad permite a jugadores que buscan maximizar el dinero y el rendimiento en ese ámbito, la generación que permitió esa estructura social recibirá el reproche de la siguiente.

Por otro lado, también tenemos que pensar con seriedad dónde trazamos la línea ética, considerando la realidad de qué contramedidas y qué disuasión tener frente a un adversario que quizá use armas pasando por encima de la ética.

Quienes actuamos en Japón, un país de potencia media, ¿qué preguntas plantearemos, qué pensamiento y qué narrativas daremos forma y cómo los convertiremos en negocio? Si no pensamos en ello, no podremos crear una narrativa que valga en el mundo.

Y como respuesta a esa pregunta puede haber quienes se dirijan a la identidad pasada del propio país, a la defensa del propio país y a un patriotismo como falsa tranquilidad, del tipo «este país no tiene defectos». Pero creo que sería mejor que más personas se esforzaran en construir un nuevo futuro, tener preguntas para crear una nueva armonía internacional y dar respuestas llenas de esperanza que puedan involucrar a la mayor cantidad posible de gente.

Si el orden internacional de posguerra se está deshilachando, crear una nueva estructura es tarea de la generación actual. Precisamente porque no está en la frontera, Japón debe elegir por voluntad propia el alcance de sus preguntas. Y esa elección será también la línea divisoria de si de Japón nacerán o no startups de escala mundial.

Silicon Valley como contraejemplo

Por último, subrayo que entre lo que hay que aprender de Silicon Valley no solo están los modelos de éxito, sino también los modelos que están fracasando.

Como vimos en la Parte II, el pensamiento es la infraestructura del ecosistema, pero un pensamiento que carece del sistema inmunitario de la crítica se desboca. Si Japón va a crear ahora un circuito entre pensamiento y capital, debería incorporar desde el principio la infraestructura de la crítica: periodismo que verifique las tesis de los inversores, investigación que mantenga distancia con la industria, disidencia dentro de la comunidad de emprendedores. Una cultura que trata esto como «aguar el entusiasmo» es cómoda a corto plazo, pero a largo plazo conduce a una purificación excesiva y a la dirección equivocada.

Esto es aún más importante cuando se enarbolan «preguntas del mundo». Si se llama «por la paz» o «por la humanidad» a todos los negocios, esas palabras se vacían enseguida. Para no caer en el peacewashing o el humanitywashing, equivalentes del greenwashing, hace falta un mecanismo que cuestione con rigor cuánto reduce ese negocio el miedo y la miseria de la gente y si no está creando un entorno informativo o una estructura de intereses que atice el conflicto, y que mida su contribución. Cuanto más grandiosa es la pregunta que se enarbola, más debería ser norma de quien maneja grandes visiones y pensamiento acoger con agrado una verificación rigurosa. Por suerte, quien llega más tarde tiene ventajas de quien llega más tarde. Lo que Silicon Valley está aprendiendo a lo largo de cincuenta años, Japón puede empezar a hacerlo con esa lección ya incorporada al diseño.

Conclusión

Puede que la discusión de este texto parezca un rodeo. Sin embargo, creo que la acumulación de este tipo de reflexiones es la infraestructura para que las startups japonesas compitan en el mundo, y que lo que se exige a las startups de ahora en adelante es no quedarse en simple pensamiento, sino acumularlo como una capacidad efectiva en el mundo.

Pensando en ello, quiero organizar eventos y reuniones de debate sobre las startups y el pensamiento. Cuando se decidan la fecha y el lugar lo anunciaré, así que les pido que se inscriban para recibir el aviso previo y que colaboren con la encuesta.

https://forms.gle/9FCLfAnSiLq5zkY48