Assumir as Coisas

Esclarecer «o que você quer fazer» ou os próprios desejos, e «escolher por si mesmo», parecem ser tratados como aspectos fundamentais no mundo de hoje. No modelo Will (vontade), Can (capacidade) e Must (dever/necessidade), frequentemente utilizado em discussões sobre carreira, prioriza-se fortemente o Will espontâneo.

Em contrapartida, tenho defendido que também existe uma maneira de pensar que começa pelo Must.

Um dos motivos para o Will ter se tornado tão valorizado é, a meu ver, o avanço da individualização em várias frentes a partir da década de 1990.

Tomemos como exemplo as carreiras mencionadas há pouco. Antigamente, eram as empresas que decidiam as lotações e transferências; contudo, à medida que a premissa do emprego vitalício começou a vacilar, a trajetória profissional passou a ser algo que o próprio indivíduo precisava desenhar. O que se exige então é a tomada de decisão individual; tanto na educação quanto na busca por emprego, passou-se a exigir «o que você quer fazer».

Isso certamente traz o lado positivo de expandir a liberdade individual. Por outro lado, também pode ser visto como uma mudança que transfere para o indivíduo os riscos antes assumidos pelas empresas e pela sociedade. Poder-se-ia dizer que aquilo que antes assumíamos coletivamente como um «nós» foi distribuído a cada «eu» individual.

A conclusão de que «você é responsável por si mesmo» só se sustenta sob a premissa de que «você mesmo escolheu». Ao responder à pergunta «o que você quer fazer (o que você escolhe)?», o que aguarda adiante é a afirmação: «Já que você escolheu, a responsabilidade pelo resultado é sua». Se essa lógica for aceita, as empresas e a sociedade conseguem descarregar a responsabilidade sobre o indivíduo. A popularidade do termo «autorresponsabilidade» (jiko sekinin) no Japão dos anos 2000 foi, acredito, uma manifestação dessa tendência.

Conforme o leque de escolhas se amplia, a lógica de que o indivíduo também deve arcar com os riscos e responsabilidades parece coerente e, até certo ponto, justa. No entanto, ao pararmos para refletir, surge primeiro a dúvida: «Será que realmente houve escolha?». Outra preocupação é que, quando a escolha e a responsabilidade se entrelaçam, gera-se com facilidade a sensação inversa: «Não tenho nenhuma responsabilidade sobre o que não escolhi ou sobre o que não é minha culpa».

Se esse sentimento se dissemina, a sociedade se torna uma fileira de indivíduos que delimitam seu escopo exclusivamente ao que escolheram. Nesse cenário, problemas que ninguém escolheu acabam não pertencendo a ninguém.

Refletindo sobre essas questões, surgiu recentemente o tema de «assumir» (hikiukeru) em uma conversa com um ex-colega de trabalho. Em um livro que eu lia há pouco tempo, também apareceu a ideia de «assumir a história». Senti que essa palavra é muito adequada para descrever a relação com aquilo que não se pode dizer que foi escolhido pela própria vontade (Will), e por isso resolvi registrar minhas reflexões sobre o ato de «assumir».

O que chega sem termos escolhido

Ao longo da vida, deparamo-nos com coisas imprevistas que chegam sem que as tenhamos escolhido. Uma tarefa árdua nos é repassada, ou nos vemos tirando a castanha do fogo sem necessidade. A história do país em que nascemos ou problemas como as mudanças climáticas são exemplos semelhantes. Se seguirmos a lógica que atrela a escolha à responsabilidade, poderíamos descartar esses temas dizendo «não fui eu quem escolheu isso». Mas será que isso é realmente aceitável?

O fato de a obra O Mundo da Voz Média (Chudotai no Sekai), de Koichiro Kokubun, ter sido amplamente lida na década de 2010 talvez se deva ao fato de que o incômodo com essa lógica era amplamente compartilhado. Kokubun chamou de «linguagem interrogatória» a linguagem que apreende os acontecimentos estritamente em termos de «fazer» ou «ser feito», exigindo saber de qual vontade a ação partiu. Uma linguagem interrogatória busca a origem do evento na vontade espontânea de um único «eu». A pergunta «qual é o seu Will (o que você quer fazer)?» é, provavelmente, uma dessas manifestações.

Por outro lado, adotando a perspectiva da «voz média», em que o sujeito se situa no interior do processo, estar presente ou ver um papel recair sobre si não é algo que se fez, nem algo que fizeram com você. Não é ativo nem passivo; é um estado situado na gradação intermediária entre ambos. A pessoa se encontra no interior do acontecimento e, frequentemente, há outras pessoas presentes ali.

Como, então, a pessoa que está no interior deve encarar esse acontecimento? Se a voz média é uma forma de ver que descreve o estado de «estar no interior», sinto que a palavra «assumir» pode ser usada para expressar como quem está dentro responde a partir dessa situação.

No meu caso, aquilo que chega sem ter sido escolhido às vezes toma a forma de pedidos de trabalho que ultrapassam a minha capacidade. Tais solicitações chegam a mim porque, após um acúmulo de golpes de sorte, encontro-me na minha posição atual. A cada vez, pego-me pensando: «Deve haver muitas pessoas mais capacitadas e sábias do que eu», ou «será aceitável que alguém como eu assuma isso?». Para ser sincero, sinto uma culpa semelhante à síndrome do impostor (embora já esteja em uma idade em que deveria ter superado tais sentimentos). Mesmo assim, quando penso que, se eu recusar, o papel pode cair nas mãos de alguém inadequado, acabo assumindo.

Por trás desse constrangimento de assumir algo carregando um sentimento de desculpa, acredito que haja o pensamento de que, embora não seja culpa minha, por ter calhado de estar ali tenho uma responsabilidade, e por isso assumo.

No entanto, afirmar que «há responsabilidade mesmo sem ter culpa» não se encaixa na lógica inicial de «ter responsabilidade porque se escolheu». Portanto, convém analisar a palavra responsabilidade dividindo-a em duas facetas.

A responsabilidade como resposta

Acredito que a responsabilidade possua pelo menos dois lados. Um é o de ser cobrado pelo que se fez ou deixou de fazer e pelas consequências disso. É nessa vertente que se apoia a lógica da «autorresponsabilidade». O outro lado é a responsabilidade de responder ao chamado de terceiros ou aos problemas diante de nossos olhos. Aqui, chamo a primeira de «responsabilidade pela ação» e a segunda de «responsabilidade de resposta» (responsabilidade como resposta). A palavra responsibility, em inglês, assim como response, provém do latim respondēre (responder, dar resposta).

Suponhamos que alguém caia desmaiado na rua. A queda dessa pessoa não é culpa de um transeunte como eu. Ainda assim, se calhei de estar ali, posso ao menos chamar uma ambulância. Mesmo diante de uma situação que não escolhi, é possível dar uma resposta (response).

A história segue o mesmo princípio. Em seu célebre discurso de 1985 em memória dos 40 anos do fim da guerra, A Forty Years' Wilderness, o presidente da Alemanha Ocidental, Richard von Weizsäcker, declarou que aqueles que não haviam nascido à época não podiam confessar culpa por atos que não cometeram, e em seguida acrescentou:

Culpados ou não, jovens ou idosos, todos nós temos de assumir o passado. Todos fomos afetados por suas consequências e fomos responsabilizados por ele.

Aqui, a culpa e a responsabilidade de assumir o passado parecem estar claramente diferenciadas. Enquanto a culpa está ligada às ações individuais, a responsabilidade de assumir o passado é expressa tendo «todos nós» como sujeito. Trazendo isso para nossa realidade: mesmo para as gerações nascidas após 1945, que não podem ser tidas como agentes diretos da guerra, se por acaso nasceram na Alemanha ou no Japão e desfrutam dos benefícios de um país desenvolvido, elas têm a responsabilidade de assumir esse passado.

Por outro lado, traçar um divisor entre o pré e o pós-guerra dizendo «por ter nascido no pós-guerra, essa guerra não tem nada a ver comigo» equivale a declarar que não se assume a história daquele país. Trata-se de aplicar à história a sensação mencionada no início de que «não há responsabilidade sobre o que não se escolheu», o que significa retirar a si mesmo do «nós» contínuo que vem do passado (embora caiba reconhecer que esse ponto de vista individualista também possa existir).

As mudanças climáticas também são um problema que não pode ser atribuído exclusivamente a ninguém. Os gases de efeito estufa emitidos neste exato instante decorrem de nossas próprias ações, constituindo objeto de responsabilidade pela ação. Contudo, os sistemas sociais e as estruturas comunitárias que continuam emitindo esses gases foram escolhidos por gerações anteriores à nossa. Nós também não escolhemos nascer nesta sociedade.

Poderíamos dar de ombros e manter o estado atual alegando que não temos responsabilidade. No entanto, ao menos daqui para a frente, podemos transformar esses problemas. Por outro lado, eles não serão solucionados apenas com a resposta de uma única pessoa. Sendo assim, assumir a história e os problemas, esforçando-se para resolvê-los em conjunto com outras pessoas, afigura-se como uma postura plenamente válida.

Em suma, enquanto a responsabilidade pela ação indaga a cada indivíduo «quem escolheu o quê no passado», a responsabilidade de resposta questiona «como as pessoas presentes aqui e agora irão responder daqui em diante».

Responder com o que se recebeu

Contudo, nem todos conseguem assumir as coisas na mesma proporção. Aqueles que dispõem de maior capacidade para assumir inevitavelmente carregarão mais peso. Em vez de justificar isso com base em status social, como no noblesse oblige, trata-se de ponderar a partir de quanta capacidade de resposta cada um possui.

Na vida, qualquer pessoa possui variadas fragilidades e ninguém é perfeito. Todos carregam algum tipo de ferida ou fraqueza, mas, em termos relativos, há quem tenha feridas mais superficiais e quem seja mais forte. Há períodos atarefados e fases de pleno vigor. Feridas e fraquezas não são grandezas binárias de zero ou um. Além disso, pelo simples fato de ter nascido no Japão, a pessoa já se situa entre as mais afortunadas no panorama global. E, dentro desse grupo, caso alguém tenha sido criado em uma família abastada, recebido excelente educação e ocupe uma posição tida como de elite, isso se torna ainda mais evidente.

Aqui, retornamos à dúvida deixada em suspenso no início: «Será que realmente houve escolha?». O esforço do próprio indivíduo certamente existiu. Ainda assim, ter nascido em um ambiente que permitiu esforçar-se ou conceber «o que se quer fazer» não foi algo adquirido por escolha. Ser capaz de nutrir um Will de forma espontânea também repousa sobre aquilo que já foi previamente recebido.

E grande parte do que recebemos vem de fora de nós: família, gerações precedentes, educação e instituições sociais. Mencionei anteriormente que receber benefícios é a razão pela qual as gerações do pós-guerra assumem o passado. A magnitude da capacidade de resposta conecta-se, de forma análoga, à magnitude do que foi recebido (o fato de eu aceitar pedidos que superam minhas forças decorre também de eu estar, graças a uma série de sortes acumuladas, na posição privilegiada atual). Por isso, creio que aqueles que muito receberam fariam bem em assumir ativamente os desafios com os quais casualmente se depararem, em vez de se limitarem ao «que querem fazer».

A forma de responder não é uma só. Além da «resposta forte», em que se assume a liderança arcando até o fim com os resultados, existem «respostas fracas»: verbalizar algo que se percebeu, dedicar uma fração de tempo ou dinheiro, ou encaminhar a questão a quem tenha competência para lidar com ela. Chamar uma ambulância para quem caiu desmaiado é uma resposta fraca. Apenas prestar um pequeno auxílio está ao alcance de poucos, ou são raras as oportunidades que surgem. Sendo assim, fazer o que estiver ao seu alcance quando a oportunidade se apresenta já pode ser mais do que suficiente.

Como responder àquilo que chega

Não podemos escolher o que a vida nos traz. Contudo, podemos escolher, em certa medida, como responder aos acontecimentos que chegam. Kokubun distingue entre a «vontade» como um começo puro, dissociado do passado, e a «escolha», realizada continuamente no fluxo proveniente do passado.

A linguagem interrogatória que pergunta «o que você quer fazer?» talvez trate a escolha como essa vontade forte do primeiro tipo. Todavia, também podemos manifestar nossa maneira de ser ao escolher como responder àquilo que nos chega.

Essa ordem inverte a lógica da «autorresponsabilidade» mencionada no início. Na autorresponsabilidade, primeiro há a escolha e, em consequência, cobra-se a responsabilidade. Na perspectiva de assumir, primeiro chega o acontecimento, dele nasce a responsabilidade de responder e, dentro desse processo, escolhe-se como responder. Pensando assim, escolher e assumir não são opostos. Afinal, assumir é também uma forma de escolha.

Porém, trata-se de uma escolha no sentido empregado por Kokubun, e não de uma vontade como início puro. Assumir não pode ser chamado de ativo no sentido de que não partiu de nós mesmos. Tampouco pode ser qualificado de passivo, no sentido de que não fomos meramente forçados. Empregando os termos da voz média: a pessoa situada no interior do acontecimento está respondendo dentro do próprio processo.

Após o desaparecimento do «nós» natural

No início, mencionei que, quando proliferam indivíduos que circunscrevem seu raio de ação apenas ao que escolheram, problemas que ninguém escolheu tendem a não pertencer a ninguém. De onde, então, nasce o «nós» que assume tais problemas?

No passado, o ser humano não conseguia sobreviver isolado. Garantir alimentos, criar filhos e proteger-se contra desastres e doenças eram tarefas inviáveis individualmente; viver sem depender de grupos como a família, a aldeia ou a empresa era praticamente impossível. Por isso, os agrupamentos se formavam de maneira espontânea, por assim dizer, sem que ninguém precisasse criá-los deliberadamente. Naquele contexto, o «nós» não era algo escolhido nem assumido: era uma condição básica para a sobrevivência.

A individualização iniciada nos anos 90, citada no início, foi o processo pelo qual essa dinâmica se transformou. Obviamente, isso não significa que as pessoas possam hoje viver sem os outros; nosso cotidiano continua sustentado pelo trabalho de incontáveis mãos. O que mudou foi que essa dependência mútua tornou-se anônima por meio do mercado e dos serviços públicos, tornando-se menos visível.

Ao ser possível viver sem firmar relações face a face, a necessidade de pertencer a um grupo enfraquece. Foi uma libertação daquele «nós» imposto, que obrigava o indivíduo a certas condutas pelo simples fato de pertencer. Ao mesmo tempo, aquilo que antes era assumido em conjunto pelo «nós» foi redistribuído para cada «eu» individual.

Hoje, quando o «nós» já não se forma naturalmente, ele dificilmente nascerá se ninguém se propuser a construí-lo. Embora venham surgindo tentativas de forjar comunidades ativamente, acredito que não se trata apenas disso: ao «assumirmos» aquilo que não se pode dizer que tenhamos escolhido, abre-se também a possibilidade de constituir um novo «nós».

Talvez isso represente reatar, na forma de laços concretos, aquela dependência dos outros que havia se tornado invisível. O discurso de Weizsäcker também pode ser interpretado como um convite para nos integrarmos a um «nós» por meio do ato de assumir o passado. Essa é igualmente uma das configurações possíveis desse «nós».

Uma forma de envolvimento nem ativa nem passiva

Ainda assim, nem todas as pessoas estão em condições de assumir ativamente aquilo que não escolheram. Como ressaltado antes, a capacidade de assumir varia de pessoa para pessoa. Exigir até mesmo de quem luta para dar conta do dia a dia que «deve assumir ativamente para construir o "nós"» seria apenas inverter a lógica da autorresponsabilidade e impô-la novamente.

O ponto de apoio para isso está no caráter «nem ativo nem passivo» do ato de assumir, examinado anteriormente. Por exemplo, dar uma ajuda apenas por estar presente ali, envolver-se discretamente por não conseguir recusar um pedido, ou manter-se atento acompanhando a situação por mera preocupação. Essas formas de envolvimento não nascem de uma vontade férrea, mas tampouco são mera imposição. Muitas das respostas fracas mencionadas antes assumem esse formato.

Naturalmente, considerando que o trabalho tende a se concentrar em quem não sabe dizer não, essa relação intermediária só se sustenta quando não assumir também é reconhecido como uma forma legítima de responder. Além disso, ninguém é capaz de atender a tudo. O nível de envolvimento varia de acordo com a proximidade física, com o que se recebeu e com a capacidade de resposta que se tem; é natural e saudável que seja diferente para cada pessoa.

Olhando para trás, o constrangimento que sinto ao aceitar tarefas que superam minhas forças talvez fosse justamente essa sensação intermediária: algo que não posso afirmar plenamente que escolhi por minha vontade, nem que me foi puramente imposto.

Para não sobrecarregar novamente o indivíduo

Poder-se-ia criticar a linha de raciocínio até aqui apresentada alegando que ela repete a própria questão levantada no início. Afinal, se criticamos a transferência para o indivíduo daquilo que cabia às empresas e à sociedade, e em seguida buscamos a solução no ato individual de assumir, estaríamos sobrecarregando o indivíduo mais uma vez com os problemas sociais.

Frente a isso, gostaria de distinguir entre assumir algo e continuar arcando sozinho com aquilo indefinidamente. O ato individual de assumir é um ponto de partida, não o destino final. Quando presenciamos alguém desmaiar na rua, o que fazemos não é medicar a pessoa nós mesmos, mas chamar o socorro médico. É exatamente porque existe o sistema de resgate que a resposta exigida de quem estava presente pode ser reduzida. Da mesma forma, os problemas assumidos podem ser transferidos, tanto quanto possível, para formatos que o «nós» consiga carregar: ou seja, para organizações, instituições e costumes coletivos. Respostas fracas, como expor algo percebido ou encaminhar a demanda a pessoas capacitadas, têm valor justamente porque transferem o problema para uma estrutura institucional.

Por outro lado, isso significa que podemos continuar exigindo da sociedade e das corporações aquilo que cabe a elas assumir. O ato individual de assumir não substitui as instituições; é o estopim para reconstruí-las. E se a pessoa que assumiu algo continuar carregando tudo sozinha, o «nós» não terá sido constituído; a carga terá apenas mudado de ombros. O sucesso ao assumir algo deve ser medido, a meu ver, não por quanto se carregou sozinho, mas por quanto se conseguiu converter em uma forma compartilhada com os outros.

Escolher e assumir

Embora sejam poucos os que conseguem assumir desafios com uma vontade inabalável, há um número imensamente maior de pessoas que participam de formas nem ativas nem passivas. Em uma época em que o «nós» não se forma de forma espontânea nem todos conseguem forjá-lo por pura força de vontade, acredito que é no acúmulo dessas relações intermediárias e em sua transição para estruturas coletivas que o «nós» vai sendo reconstituído.

Ou seja, assumir o que não se escolheu por meio de atitudes nem ativas nem passivas é o que constrói não apenas um «eu», mas sim um «nós».

A liberdade de viver como indivíduo deve permanecer intacta. E, para além de colocar o Will como ponto de partida, ao reconhecer e valorizar também esse modo de assumir, as pessoas encontram pontes de contato com a sociedade e com a história, constituindo, ao lado de outros, um verdadeiro «nós».